Moral wiederherstellen

Es ist wahrscheinlich eines der bewegendsten Bücher dieses neuen Jahrhunderts. Im September 2008 wurde bei dem britischen Historiker Tony Judt Amyotrophe Lateralsklerose (ALS) diagnostiziert. Dem Journalisten Ed Pilkington beschrieb er sich selbst als gesunden, sportlichen 61-Jährigen, der „beim Bergaufgehen leicht außer Atem geriet und beim Schreiben die falschen Tasten drückte – mehr nicht“. Er starb im August 2010.

Die Krankheit schritt rasch voran und Judt verlor rasch die Fähigkeit, selbstständig zu schreiben und später auch zu sprechen: „Mittlerweile sind wir fast querschnittsgelähmt und zu stundenlanger stiller Bewegungslosigkeit verdammt, ob wir nun in der Gegenwart anderer sind oder nicht.“ An diesem Punkt griff Judt auf die „Mnemotechniken zurück, die Denker und Reisende der frühen Neuzeit nutzten, um Einzelheiten und Beschreibungen zu speichern und abzurufen“ und schrieb „Das Chalet der Erinnerung “.

Die 25 Texte des Buches sind eine Reise durch sein Leben und vor allem durch das 20. Jahrhundert in Europa und die unzähligen Transformationen, die sich im Westen in den letzten Jahrzehnten vollzogen haben, wie der Text über die „bedders“ verdeutlicht. Die „bedders“ , denen Judt bei seiner Ankunft in Cambridge begegnete, waren eine Art Dienstmädchen, deren Aufgabe es war, die Zimmer sauber zu halten – in der Annahme, dass junge männliche Studenten aufgrund ihres (hohen) sozialen Status zu solchen Aufgaben nicht in der Lage wären.

In den 1960er Jahren stand die Institution der Bedders bereits im Widerspruch zum egalitären Zeitgeist, und Judt wurde Zeuge der großen Veränderungen, die sich in den nächsten zehn Jahren vollzogen, als er Professor wurde und die Aufgabe erhielt, zwischen einer Gruppe von Studenten zu vermitteln, die nachts nackt auf den Rasenflächen des Colleges gesehen worden waren, und dem Bedder , der sich durch diesen Mangel an Scham beleidigt fühlte:

Die betreffenden Schüler, so erfuhr ich, stammten größtenteils von öffentlichen Schulen: die erste Generation von Schülern aus einfachen Verhältnissen, die die soziale Leiter hinaufstiegen. Auch das störte die Bettlerin. Es war eine Sache, von jungen Herren der alten Schule bevormundet zu werden – die sich, wie es ihre Gewohnheit war, am nächsten Morgen entschuldigt und ihr Bedauern ausgedrückt hätten (…). Aber der neue Schülertyp behandelte sie als Gleichgestellte – und auch das verletzte sie. Die Bettlerin war den Schülern nicht ebenbürtig; sie würde es nie sein. Aber immerhin konnte sie traditionell, wenn auch nur während ihrer Studienzeit, deren Zurückhaltung und Respekt einfordern. Welchen Sinn hatte es, eine schlecht bezahlte Dienerin zu sein, wenn dies nicht mehr der Fall war? Wenn das so war, reduzierte sich die Beziehung auf einen bloßen Job, und in diesem Fall wäre sie in der Konservenfabrik besser aufgehoben.“

Für die jungen Studenten mit ihrer liberalen und egalitären Denkweise bestand das Problem darin, dass die Bettpartner schlecht bezahlt wurden; für den Bettpartner bestand das Problem darin, dass die Beziehung „auf einen bloßen Job reduziert“ wurde:

Ohne es zu merken, plapperten die Studierenden eine reduzierte und verarmte Vision des Kapitalismus nach: das Ideal monadischer Produktionseinheiten, die den privaten Vorteil maximieren, gleichgültig gegenüber Gemeinschaft oder Konventionen. Bedder wusste, dass mehr dahintersteckte. Sie war zwar nur halb gebildet und schlecht ausgebildet, aber ihr Instinkt ließ sie den sozialen Austausch, die ihm zugrunde liegenden unausgesprochenen Regeln und die zwischenmenschliche Ethik, auf der er beruht, zielsicher verstehen.

Wie können wir den großen Wandel des Westens im 20. Jahrhundert besser erfassen? Wie zerstörte die Besessenheit von individueller Freiheit und wirtschaftlicher Gleichheit den gemeinsamen Moralkodex, der stillschweigend Respekt und Ehre über alle Unterschiede hinweg aufrechterhielt?

Wir finden Tony Judts Beobachtung, wenn wir über den Lehrermangel in der Grund- und Sekundarstufe sprechen. Ja, es stimmt, dass die Lehrer ihre Gehälter sinken sehen; ja, es stimmt, dass viele ihre Dienstjahre einfrieren mussten; und ja, es stimmt, dass sie mit fast immer unnötiger bürokratischer Arbeit überlastet sind, die in jüngster Zeit durch die Migrationskrise, die uns traurig erschüttert hat, verloren gegangen ist. Aber das ist nicht alles: Das größte Problem ist der Verlust der sozialen Achtung des Berufsstandes, die ständige Respektlosigkeit (und sogar Gewalt) seitens der Schüler, die Unfähigkeit, ihre Autorität auszuüben und die Ordnung aufrechtzuerhalten. (Ich verallgemeinere natürlich, versuche aber, eine mehrheitlich vertretene Meinung wiederzugeben.)

Zwar seien die Einkommen gesunken, „aber traditionell konnten sie (…) Zurückhaltung und Respekt einfordern. Was hätte es für einen Sinn, ein schlecht bezahltes Dienstmädchen zu sein, wenn das nicht mehr der Fall wäre? Wäre das der Fall, würde sich die Beziehung auf einen bloßen Job reduzieren, und dann wäre sie in der Konservenfabrik besser dran.“ Selbst diejenigen, die sich – sicherlich aus Liebe zum Beruf – dagegen wehren, spüren, dass sich der wahre Wandel nicht mit ökonomischen Begriffen beschreiben lässt: Es ist ein fundamental moralischer Wandel.

Dieser Wandel begann mit der großen sozialen Revolution Mitte des 20. Jahrhunderts, in der das Prinzip der individuellen Freiheit als höchster politischer Wert verankert wurde. Liberale Demokratien sollten daher keine Vorstellungen vom Guten aufzwingen und keine moralischen Vorstellungen bevorzugen – sie sollten neutral sein (und sicherstellen, dass die Strukturen der Freiheit fair sind, ohne etwas Gutes aufzuzwingen).

In den letzten Jahrzehnten wurde dieses Konzept der Neutralität als große Tugend des Liberalismus dargestellt: Es segnete tolerante Gesellschaften. Doch letztendlich führte es zu einem permissiven Diskurs, in dem wir, wie António Pedro Barreiro in dieser interessanten Folge des Trivium-Podcasts betont, eine Gesellschaft haben, die zwar darin übereinstimmt, anderer Meinung zu sein, sich aber darauf beschränkt, über Freiheiten zu diskutieren, ohne über die konzeptionellen Werkzeuge zu verfügen, um zu sagen, dass ein Übel ein anderes Übel ist .

3 Die Notwendigkeit eines moralischen Vokabulars

In dieses moralische Vakuum – diese Situation der Anomie , um Durkheims Ausdruck zu verwenden – werden wir in den heutigen westlichen Gesellschaften zurückgeführt. Gewisse liberale Werte sind unbestreitbare Errungenschaften der Zivilisation, doch wir müssen den Mut und die notwendigen konzeptionellen Ressourcen aufbringen, um zu sagen, dass es gewisse Dinge gibt, die inakzeptabel sind. Dass sich der eingeschlagene Weg der Permissivität im Drogenbereich als falsch erwiesen hat; dass Kitas mit verlängerten Öffnungszeiten ein soziales Übel signalisieren; dass das, was Lily Philips getan hat, falsch ist; dass die mangelnde Kontrolle junger Menschen – insbesondere Mädchen und ihre frühe Sexualisierung – durch Smartphones und soziale Netzwerke ein Problem darstellt.

Wie die Psychologie lehrt, lernen und wachsen Menschen durch Nachahmung (das wusste schon Aristoteles, aber die Alten wussten ja schon fast alles). Wenn wir also den moralischen Raum leeren, führen wir unsere jungen Leute dazu, diejenigen nachzuahmen, die mehr Ansehen genießen (in der langen Liste der aktuellen „ Einflussnehmer “) und nicht diejenigen, die am tugendhaftesten sind.

Die Lösung für liberale Gesellschaften liegt in der Wiederentdeckung eines Moralkodex – bestehend aus Werten, Respekt, Zurückhaltung und Verantwortung – und eines Vokabulars, das es uns ermöglicht, das Richtige zu verteidigen und das Falsche abzulehnen. Die beste Option scheint eine Rückkehr zu den alten Traditionen und zur Religion zu sein. Wenn es ebenso gute Alternativen gibt, sollten wir sie diskutieren.

https://www.youtube.com/watch?v=zFd41qgZzPA