De honderdste geboortedag van Frantz Fanon

De receptie van het gedachtegoed van Frantz Fanon (1925-1961) in Brazilië zegt iets belangrijks over de ontwikkelingen, creaties en grenzen van onze kritische horizon.

Nu we de honderdste geboortedag van de Martiniquese psychiater, politicus en filosoof herdenken – die er nog een naam aan toevoegde, Ibrahim, om te herinneren dat hij tot degenen behoorde die tegen de koloniale machten vochten – is het de moeite waard om na te denken over de manier waarop Fanon in Brazilië wordt gelezen, over wat er wordt gelezen en wat er niet wordt gelezen.

De unieke ontvangst die hij onder ons kreeg, moet benadrukt worden. Lange tijd waren vertalingen van zijn boeken zeldzaam. De Verworpenen der Aarde werd voor het eerst gepubliceerd in 1968 en 40 jaar later via een universitaire uitgeverij weer in de boekhandels gebracht. Black Skins, White Mask werd begin 21e eeuw door een andere universitaire uitgeverij vertaald met een beperkte oplage.

Pas in 2020, te beginnen met twee Ubu-boeken, Alienation and Freedom: Psychiatric Writings, en de nieuwe vertaling van Black Skins, White Mask, werd zijn werk eindelijk beschikbaar voor het grote Braziliaanse publiek. Sindsdien zijn er nieuwe vertalingen verschenen, zoals Political Writings en For an African Revolution in 2021, en de nieuwe vertaling van The Wretched of the Earth in 2022.

Ter gelegenheid van de honderdste verjaardag van de Algerijnse Revolutie werden dit jaar het vijfde jaar van de Algerijnse Revolutie en twee bundels essays uitgegeven: Pensar Fanon, met de belangrijkste teksten met commentaren op de auteur, en Desde Fanon, een consistent werk van de onderzoekers Deivison Faustino en Muryatan Barbosa.

Ik benadruk dit punt om te benadrukken hoe een auteur die in zekere zin gemarginaliseerd werd in nationale intellectuele debatten, er in vijf jaar tijd in slaagde een essentiële referentie te worden voor ons kritisch denken. Dit zegt iets over de toegenomen gevoeligheid van de Braziliaanse academie voor koloniale kwesties, en ook voor de kruising van raciale discriminatie en psychologisch lijden.

Fanon was aanvankelijk psychiater en begreep dat er geen kolonialisme mogelijk is zonder de ontwikkeling van een psychologie die ras tot een "psychische gevangenis" maakt. Psychische onderwerping bestendigt koloniaal geweld via een systeem van identificaties en verwachtingen van erkenning, dat de idealen van de kolonisator kan verheffen tot geïnternaliseerd geweld tegen de geschiedenis, kennis en huid van de gekoloniseerden. Weinigen zijn er, zoals hij, in geslaagd aan te tonen hoe psychologie de voortzetting is van de politiek van onderwerping met andere middelen.

Zijn perspectief werd gevormd door de institutionele psychotherapie die voor het eerst werd toegepast in het Hôpital de Saint-Alban in Frankrijk. Daar werden de disciplinaire aard van het ziekenhuis, de medische autoriteit en de machtsstructuren die ten grondslag liggen aan onze opvattingen over 'gezondheid' en 'genezing' in twijfel getrokken.

Door de diepgaande relaties te begrijpen tussen institutionele structuren – die ons proberen te vormen via normen- en wetsystemen – en psychisch lijden, realiseerde Fanon zich dat dergelijke klinische reflectie explosieve politieke gevolgen had wanneer we onze aandacht richtten op landen die onderworpen waren aan kolonialisme. Met andere woorden, het werd duidelijk dat psychiatrie onlosmakelijk verbonden was met de naturalisatie van minderheidsmechanismen die op hele bevolkingsgroepen werden toegepast.

Koloniaal kenmerk. Geboren op Martinique, was de denker hoofdarts in een psychiatrische instelling in Frankrijk, waar hij de theorie van psychische onderwerping begon te ontwikkelen – Afbeelding: Frantz Fanon Imec Archief

Deze overwegingen hadden ongetwijfeld grote betekenis voor een land als Brazilië, waar de psychoanalyse, de anti-asielpraktijken en verschillende psychotherapieën, zoals de schizoanalyse, een vrijwel uniek lot in de wereld hadden en hun invloed op het gebied van cultuur voortzetten.

Want tegelijk met de politieke verdieping van de kliniek zorgde Fanon voor een gestructureerd inzicht in de mechanismen van de bestendigheid van de koloniale onderwerping en de racialiseringsmechanismen daarvan, iets dat de Braziliaanse kliniek nauwelijks ontwikkelde – uitzonderingen daargelaten zoals Lélia Gonzales (1935-1994) en Neusa Santos Souza (1948-2008).

De receptie van Fanon is echter misschien ook het meest gepolijste voorbeeld van de beperkingen die inherent zijn aan een bepaalde dekoloniale trend die zich aan ons oplegt, met name in de stijl van buitenlandse studenten van Harvard, Yale, Princeton, Duke en Columbia, die dezelfde reeks vragen en auteurs aan de hele wereld willen opleggen zonder zich zorgen te maken over resonantie met kritische tradities en lokale strijd.

Fanon wordt echter toegeëigend als een soort ‘eentje van hemzelf’ en brengt een koloniale kritiek die van een heel andere aard is dan deze hegemonische kritiek, die totaliserende kruistochten weeft tegen het eurocentrisme; die beter past binnen epistemische strijd dan bij concrete betrokkenheid bij strijd voor nationale bevrijding en kritiek op het Kapitaal; en die geen raad weet met een militant revolutionair internationalisme.

In die zin is een boek als Thinking Fanon van onschatbare waarde. Het brengt zowel fundamentele teksten over deze problematische toe-eigening (zoals die van Homi Bhabha en bell hooks) samen als andere die de werkelijke horizon van Fanons bekommernissen oproepen (zoals die van Stuart Hall, Achille Mbembe en Guillaume Silbertin-Blanc).

Het zou immers passend zijn om te herinneren hoe Fanons denken en praktijk onlosmakelijk verbonden zijn met een consistent, revolutionair marxisme, verbonden met de strijd voor een "toekomstige mensheid". Deze strijd beschouwt het humanisme dat tot nu toe bestond als een farce, omdat het niet de materiële voorwaarden voor een ware, generieke emancipatie had bereikt. Maar hij verlaat op geen enkel moment de horizon van een universalisme, opgebouwd door strijd en de bevrijding van psychische onderwerping.

Om een dergelijk universalisme te creëren, beoefent Fanon geen totaliserende kritiek op welke kritische matrix dan ook die op Europese bodem is ontstaan, alsof die deel uitmaakt van dezelfde beweging van epistemische onderwerping. In plaats daarvan stelt hij een perifere lezing voor van auteurs zoals Lacan, Hegel, Marx en Sartre, wat dergelijke matrixen complexer maakt. Dit gebaar maakt een verlangen naar een alliantie expliciet die in staat is ervaringen van kritiek en strijd tegen onderdrukking in hun diverse geografische gebieden te resoneren. Met andere woorden, hij smeedt allianties met meerdere kritische tradities, in de hoop dat dergelijke allianties kunnen resoneren met meerdere ervaringen van verzet.

Op dit punt zou een zorgvuldigere lezing van Jaar V van de Algerijnse Revolutie, en met name De Verworpenen der Aarde, ons veel misverstanden kunnen besparen. De titel van dat laatste is duidelijk. Het is geen toeval dat het verwijst naar het eerste couplet van de Communistische Internationale: "Sta op, Verworpenen der Aarde..."

Deze veroordeelden werden vaak gezien als het stedelijke en industriële proletariaat. Fanons hele streven is erop gericht te laten zien hoe het stedelijke proletariaat in gekoloniseerde landen een klein segment vormt en meer geïntegreerd is in de koloniale modernisering.

Vandaar de noodzaak om de rol van de agrarische massa's, hun vormen van verzet en hun gehechtheid aan het land als factor van vrijheid beter te begrijpen. Dit zal overigens ook het onderwerp zijn van reflectie door Carlos Marighella, iemand met wie Fanon veel te bespreken zou hebben.

Met andere woorden, het centrale probleem is doorgaans dat van marxistische politieke actie. Deze dimensies uit Fanon halen, zonder de uitdagingen van raciale discriminatie in ogenschouw te nemen, is de les vergeten van iemand die geen student is die voor andere studenten schrijft, maar een psychiater en politicus die zich inzet voor nationale bevrijdingsstrijd en pleit voor internationale revoluties. Hij schrijft voor degenen die zich in een dergelijke strijd willen mengen.

Gepubliceerd in nummer 1374 van CartaCapital , op 13 augustus 2025.

Deze tekst verschijnt in de gedrukte editie van CartaCapital onder de titel 'De honderdste verjaardag van Frantz Fanon'