Mitad humano, mitad robot: la danza de Chunky Move explora la relación con la tecnología.
“En mi trabajo, reflexiono sobre el papel de las herramientas y la tecnología en la historia de la conciencia humana, en nuestra percepción de nosotros mismos”, dice el coreógrafo australiano Antony Hamilton, director artístico de la compañía Chunky Move. En la Bienal de Venecia, presentó U>N>I>T>E>D , una colaboración con los músicos indonesios Gabber Modus Operandi, la marca de ropa urbana balinesa Future Loundry y la compañía australiana de animatrónica Creature Technology Co. En el escenario, seis bailarines dan vida a un universo híbrido que combina la estética de la ciencia ficción, la electrónica tribal y los cuerpos humanos aumentados con estructuras extraíbles de acero y plástico. Exoesqueletos, podríamos decir, aunque todo el movimiento se confía a los bailarines: “En realidad no sé qué son. Son herramientas que sugieren extensiones del cuerpo, infinitas posibilidades de expansión, como sondas en el espacio que intentan tocar algo inalcanzable”.
U>N>I>T>E>D investiga la relación entre el hombre y la tecnología, pero subraya un aspecto poco considerado, el espiritual…
“Cada herramienta que creamos es una prueba de nuestra existencia, una extensión de nuestra conciencia: por lo tanto, lo que nos une a la tecnología es una relación profunda y, si se quiere, incluso mística”.
¿Podemos hablar de misticismo mecánico incluso para un teléfono inteligente?
Sí, pero no por lo que es en sí mismo. Es el significado que proyectamos sobre el objeto lo que lo hace espiritual, no su esencia. Como una estatua que llora: queremos creer que está viva, aunque sabemos que no. De igual manera, queremos creer que la inteligencia artificial nos habla, aunque no sea así.
Pero hay quienes lo usan para crear coreografías. ¿Y tú?
A veces lo uso para crear entornos visuales: describo algo que ya he hecho en el estudio y la IA lo visualiza. Tengo un amigo que usa indicaciones de IA para dar instrucciones abstractas a los bailarines: lo más interesante de este enfoque es, por así decirlo, relacional, es decir, cómo los bailarines obedecen las instrucciones. Pero, en mi caso, siento que todavía hay mucho por explorar en mi cuerpo.
¿Un cuerpo hecho de carne y huesos o algo más?
No veo mucha diferencia entre hoy y hace cien mil años. Siempre pensamos en un yo completo y finito, pero no es así: albergamos miles de millones de microorganismos y nos desintegramos constantemente. No existe un yo estable; está en constante cambio. Por otro lado, el diálogo entre nosotros y nuestro entorno también es constante, a veces colaborativo, a veces limitante. Como el teléfono inteligente, lo amamos y lo odiamos, y esta tensión nunca se resuelve. El concepto mismo de progreso, para mí, es una ficción.
¿Por qué?
"Porque surge de la inquietud humana. Es nuestro intento de calmar la ansiedad con el mito de la mejora constante."
¿Qué papel tiene la danza en un mundo cada vez más tecnológico?
Creo que es un gran momento para la danza. Se está recuperando la conciencia física. Los jóvenes, que temía que se perdieran frente a un smartphone, están demostrando disciplina: quieren salir, correr y bailar. Y por eso, como compañía, además de las producciones que realizamos por todo el mundo, damos gran importancia a las clases abiertas al público.
La Repubblica
